Christusbegegnung im Sakrament der Buße

Das heilige Leben, das Gnadenleben, das wir in der ersten Christusbegegnung am Anfang unseres Lebens im Sakrament der Taufe empfangen haben, tragen wir Menschen wie einen kostbaren Schatz „in zerbrechlichen Gefäßen“, wie schon der hl. Paulus schreibt im 2 Kor 4,7. Das ist die erschreckende Erfahrung unseres Lebens, dass wir erbsündlich belasteten Menschen ansprechbar sind für die Versuchung, anfällig sind für die Sünde. Gewiss, die meisten Menschen lachen heute über Sünde. Sünde und Schuld sind für sie ganz unbedeutende und nebensächliche Dinge geworden.

Wer macht sich noch etwas aus einer Sünde? Wer fragt noch lange danach, ob etwas Sünde ist, wenn er sich irgendeinen Vorteil, irgendeinen Genuss verschaffen kann? Sünde? Das gibt es nicht. Man kennt höchstens noch das Gerede von verzeihlicher menschlicher Schwäche oder von Dummheit. Ein junger Mann aus sogenanntem gutem Hause hatte aus dem Hinterhalt zwei Menschen niedergeknallt, um sie auszurauben. Als man den Mörder bald nach dem Verbrechen in einem Bauernhaus aufgespürt hatte, fragte man ihn, was er denn nach dem Verbrechen gedacht habe. „Ach, da hab‘ ich so vor mich hingebrütet und hab‘ mir gesagt: Hast eigentlich eine große Dummheit begangen!“ Von Sünde und von Reue darüber war keine Rede. Warum wohl?

Wenn man nicht mehr an Gott glaubt, dann bildet man sich ein, es sei alles erlaubt und der Willkür des Menschen anheimgestellt, dann gibt es keine Sünde mehr. Gott ist „tot“, wie es der Prophet des Übermenschen Fr. W. Nietzsche zu verkünden wagte, und er fügte hinzu: „Naivität ist es, zu meinen, es bliebe Moral übrig, wenn der sanktionierende Gott fehlt!“ Der Mensch ohne Gott verliert den Willen zum Guten, den Willen zum Wahren. Ohne den Willen zum Guten und Wahren aber, so sagt Fr. W. Nietzsche mit Recht, verliert der Mensch seine Vorrangstellung in der Welt der Geschöpfe, er ist dann Tier unter Tieren, „ein vielfach verlogenes, krankes, undurchsichtiges Tier, den anderen Tieren weniger durch Kraft als durch List und Raffiniertheit überlegen!“

Was diesen haltlosen Menschen ohne Moral dann aber erwartet? Auch das sagt Nietzsche in erschütternder weise mit den Worten: „Jüngst Jäger noch Gottes, das Fangnetz aller Tugend, der Pfeil des Bösen! Jetzt – von sich selbst gejagt, seine eigene Beute, in sich selbst verbohrt... Jüngst noch so stolz, auf allen stelzen seines Stolzes. Jüngst noch Einsiedler ohne Gott, der Zweisiedler mit dem Teufel, der scharlachne Prinz jedes Übermuts! ...Jetzt – zwischen zwei nichts eingekrümmt, ein Fragezeichen, ein müdes Rätsel, eine Beute der Raubvögel; sie flattern schon um ihn den gehenkten, den Selbsthenker!“

Selbsthenker, selbstgehenkte Baute der Raubvögel, das ist der Mensch ohne Gott, der schuldbeladen dennoch nichts mehr wissen will von „Schuld und Sühne“.

Leider ist das heute weithin die Einstellung vieler Menschen (im Osten wie im Westen, im Süden wie im Norden). Mangelndes Sündenbewusstsein als Folge und Begleiterscheinung des materialistischen, atheistischen Zeitgeistes und darum zunehmende sittliche Verwilderung, in der das Einmaleins vieler Menschen bei Sex endet: 1x6, 2x6, 3x6...; alles dreht sich nur noch um Sex, um sexuelle Lust; und alles hält man für erlaubt, von vorehelichem Geschlechtsverkehr und gleichgeschlechtlicher sexueller Befriedigung bis hin zum Gruppensex und zur schaurigsten Perversion. Dabei macht man dann auch nicht Halt vor Mord am ungeborenen Leben bis hin zur Vergewaltigung und zum Sexualmord an Frauen und Mädchen, die man zuerst zum entpersönlichten Lustobjekt degradiert hatte... Alles ist heute erlaubt, nichts ist mehr Sünde und nach dem Tod ist ja doch alles aus. Das ist doch heute weithin die moderne Moral.

Die Sünde aber ist da und ist furchtbare Wirklichkeit seit jener gewaltigen Auseinandersetzung zwischen Luzifer und Michael, wobei der Schlachtruf des einen lautete: „Ich will nicht dienen!“, der Schlachtruf des anderen aber „Wer ist wie Gott?!“ – Die Sünde ist da in der Menschheitsgeschichte seit jenem ersten traurigen Sündenfall, da die Stammeltern der Versuchung und Verführung zur Sünde nachgaben. Heute suchen zwar leider auch katholische Theologen und Exegeten den Sündenfall am Anfang der Menschheitsgeschichte als ungeschichtlichen, harmlosen Mythos hinzustellen. Aber der Einbruch des Bösen in die Menschheit ist bitteres Faktum. Die sehr reale Ursünde pflanzte sich fort und wird vererbt (und ist nicht nur das sündige Milieu, die „sündige Situiertheit“, in die halt jeder Mensch hineingeboren wird, wie modernistische Theologen heute die Erbsünde zu verharmlosen suchen) ; sie ist, wie uns der hl. Paulus im Römerbrief (5,12) schreibt, folgenschwere Wirklichkeit: „Durch einen Menschen ist die Sünde in die Welt gekommen und durch die Sünde der Tod. So ist der Tod auf alle übergegangen, weil alle in dem einen gesündigt haben“. Die Erbsünde ist verschuldete Gnadenberaubtheit in jedem neu empfangenen Menschen, sie ist der Makel einer verratenen und erloschenen Freundschaft mit Gott.

Und die Folge der Erbsünde ist nicht nur der harmlose innere Pluralismus, im Menschen und seelische Gleichgewichtsstörung, sie ist folgenschwere Gnadenberaubtheit verbunden mit der bösen Begierlichkeit, die aus der Sünde stammt und zur Sünde reizt. Und darum im Gefolge der Ursünde und Erbsünde der schaurige Rattenschwanz unzähliger persönlicher Sünden. Jede persönliche Sünde aber, zumindest jede schwere Sünde, ist Beleidigung des unendlich großen, heiligen Gottes, ist größter Undank gegen Gott, ist bewusste Abkehr von der Ordnung Gottes, der einmal über jede Sünde unendlich gerecht richten wird.

Je bewusster und tiefergehend die Gottbeziehung eines Menschen ist, desto tiefer ist auch sein Sündenbewusstsein, wie sich im Leben der Heiligen oft in ergreifender Weise zeigt, wenn sie sich auch über kleine und kleinste Sünden in tiefer Reue anklagten. Wo aber Gott „tot“ ist, wo der Glaube an Gott, an seine Größe, Majestät und Heiligkeit erloschen ist, da fehlt das Sündenbewusstsein. Wo der persönliche Gott nicht mehr als Lebensmitte geglaubt und erlebt wird, da bleibt zunächst vielleicht noch das Gebot Gottes irgendwie im Bewusstsein, aber auch nur noch als unpersönliche, abstrakte Norm, die bald verblasst, entwertet und relativiert wird, bis man in der Übertretung des Gebotes Gottes, auch wenn sie ganz bewusst und ganz freiwillig in einer wichtigen Sache geschieht, nichts weiter mehr sieht als eben nur noch eine verzeihliche menschliche Schwäche und Dummheit!

Und doch ist die Sünde, die schwere Sünde auf jeden Fall, das große Unrecht gegen Gott, der größte Undank gegen den besten Freund und Wohltäter, das größte Unglück aber auch für den Menschen selbst, der sich von Gott trennt und hinter sich die Türe zuschlägt – „draußen vor der Tür“ -, in der Seele aber herrscht nun Finsternis, weil das Licht der Gnade erloschen ist. Das macht zwar auf den ganz im Irdischen befangenen Menschen wenig Eindruck. Aber man muss es sich an Vergleichen veranschaulichen, worum es denn bei der Todsünde geht: Ich denke etwa vergleichsweise an den Krebs, der den Organismus auffrisst; man merkt anfangs nichts, nach außen ist vielleicht noch blühendes Leben da; dabei ist es vielleicht längst zu spät, weil die Wucherungen und Metastasen, die Zersetzungen des Organismus schon zu weit fortgeschritten sind. Oder der Aussatz als Bild für die schwere Sünde: Im Aussatz in seiner schlimmsten Form stirbt im letzten Stadium ein Glied nach dem anderen ab, fault ab. Wenn man für jede Todsünde ein Glied am Leib einbüßen würde..., wie man sich dann wohl vor jeder Todsünde hütete! Dabei geht es bei der Todsünde nicht bloß um ein erstorbenes Glied am Leib, sondern um den Tod der Seele: „Der Sold der Sünde ist der Tod“, sagt der hl. Paulus (Röm 6,23).

Und noch ein Vergleich: Ein eigenartiger Hochzeitsbrauch in Anatolien in der östlichen Türkei: Die Braut, bei der in der Hochzeitsnacht festgestellt wird, dass sie nicht mehr Jungfrau ist, wird vom Bräutigam erbärmlich ausgepeitscht und mit Schimpf und Schande ins Elternhaus zurückgejagt. Muss es Gott, der mit der Seele in der Taufe einen bräutlichen Liebesbund einging, nicht ganz ähnlich machen? Er verhängt über den Todsünder, wie wir wissen, zeitliche und ewige Strafen: Zeitliche Strafen hier auf Erden; diesbezüglich sollten wir manchmal mehr zur Kenntnis nehmen, dass viel mehr Leid im Menschenleben, im Eheleben, im Familienleben, im staatlichen Leben auf begangene Sünden zurückgeht, als wir ahnen und zugeben wollen. Die schwerste zeitliche Sündenstrafe besteht wohl darin, dass Gott einen Sünder ungestört weitersündigen lässt und dieser dann von einer Todsünde in die andere fällt und schließlich aus eigener Kraft nicht mehr den Rückweg findet; die Sünde hat ihr Schwergewicht, sie hängt am Sünder bisweilen wie Bleigewicht und zieht ihn in die Tiefe. – Dazu kommt als weitere Straffolge der schweren Sünde neben dem Verlust des Gnadenstandes und der Freundschaft mit Gott der Verlust aller erworbenen Verdienste; und nicht bloß das; auch die Verdienstmöglichkeit geht dem Todsünder, solange er im Stand der Todsünde verbleibt, verloren.

In antiken Sagen wird von Menschen, die ein großes Verbrechen begangen hatten erzählt, sie hätten zur Strafe in der Unterwelt Wasser in ein Fass schöpfen müssen, das Fass aber sei nie voll geworden, weil es einen durchlöcherten Boden hatte, sodass alles mühsam hineingeschöpfte Wasser wieder ausfloss; alles Schöpfen war umsonst, alle Mühe vergeblich. So geht es dem Menschen, der im Stand der Todsünde lebt: Er müht sich ab, arbeitet und plagt sich – und was bringt er an Verdiensten für die Ewigkeit zustande? Nichts, rein gar nichts!

Dazu kommt schließlich noch beim Todsünder das schaurige Risiko der ewigen Verdammnis, die er verdient hat; auch wenn er sich über den Ernst seiner Situation hinwegtäuschen kann, heute vielfach auch durch ungläubiges Spotten über die Glaubenswahrheit von der ewigen Hölle, das furchtbare Risiko ist dennoch da, dass die bewusst und freiwillig herbeigeführte Trennung von Gott in der Todsünde, fortdauert in alle Ewigkeit! Der heilige Pfarrer Johannes Vianney von Ars sagte einmal in einer Predigt in seiner schlichten, aber anschaulichen Art: „Wenn ihr sehen würdet, dass ein Mensch einen großen Scheiterhaufen errichtet, ihn in Brand setzt , um sich darin zu verbrennen, was würdet ihr euch wohl dabei denken? Nun, genau dasselbe tut einer, der schwer sündigt. Denn nicht Gott stürzt den Menschen ins ewige Verderben, der Todsünder selbst tut es!“ Der Vergleich ist eigentlich gar nicht so ausgefallen, wenn man an den jungen Tschechen Jan Palak und andere aus jüngster Zeit denkt, die – in diesen Fällen aus fehlgeleiteten Idealismus oder aus Verzweiflung – sich selbst verbrannten.

Die Sünde und das ihr anhaftende furchtbare Risiko ist jedenfalls eine unleugbare Realität. Lässt sie sich wieder tilgen? Hier bekennen wir nun mit der Urkirche im apostolischen Glaubensbekenntnis die tröstliche Wahrheit:“ Ich glaube an die Vergebung der Sünden“. Wir können nur darum an diese Tatsache glauben, weil der Gottmensch Jesus Christus unendliche Sühne für alle Menschenschuld geleistet hat. Er hat auch reumütigen Menschen, wie dem Gelähmten, der Ehebrecherin, der öffentlichen Sünderin Maria Magdalena und dem rechten Schächer die Sünden vergeben, und er hat seinen Aposteln die ihm eigene Sündenvergebungsgewalt übertragen: „Wie mich der Vater gesandt hat, so sende Ich euch! Empfanget den Heiligen Geist! Wem ihr die Sünden nachlasset, dem sind sie nachgelassen...“ (Joh 20,21)

Die Sündenvergebung erfolgt nun vor allem im Sakrament der Buße! Christus mit seiner verzeihenden Sünderliebe und seinem sühnenden Erlöserblut ist es, dem wir da begegnen. Christusbegegnung im Sakrament der Buße! Christus mit seiner verzeihenden Sünderliebe und seinem sühnenden Erlöserblut ist es, dem wir da begegnen. Christusbegegnung im Sakrament der Buße! Gewiss beichten wir beim Empfang des Bußsakramentes unsere Sünden dem Priester, der selbst ein armer, schwacher, sündiger Mensch ist; aber er steht doch an Christi Stelle vor uns. In seinem Namen, in seinem Auftrag, in seiner Vollmacht vergibt er die Schuld und spricht das Wort der Lossprechung. Ich weiß, wie wenig heute das Sakrament der Buße geschätzt wird. Man glaubt, durch Teilnahme an einer Bußandacht viel billiger als durch die Beichte, die zu schwer fällt, von seiner Sündenschuld befreit zu werden. Und doch müsste man längst wissen, wie notwendig das Aussprechen und Eingestehen von Schuld ist.

Auch dem Arzt stellt man sich ja im Krankheitsfall nicht nur mit dem allgemeinen Bekenntnis: „Ich bin krank, machen Sie mich wieder gesund!“ Es bedarf der ärztlichen Untersuchung, der gewissenhafte Arzt lässt sich nichts vormachen; dem Arzt meines Vertrauens mache ich auch nichts vor, sondern verrate ihm aufrichtig auch die verborgensten Defekte und Krankheitsherde.

Man redet heute so viel von der unbewältigten Vergangenheit, tut aber vielfach so wenig, sie wirklich zu bewältigen. Im Glauben bekennen wir uns immer wieder zur wahren, echten Bewältigung der Vergangenheit: Die von den Stammeltern ererbte schuldbeladene Vergangenheit wird bewältigt im Sakrament der Taufe, die eigene, persönliche Vergangenheit, soweit sie schuldbeladen ist, wird bewältigt im Sakrament der Buße mit dem reumütigen Sündenbekenntnis und der sakramentalen Lossprechung durch den Priester; diese sakramentale Bewältigung der Vergangenheit geschieht auf Grund der Tatsache, dass unser Herr und Heiland Jesus Christus in seinem Tod am Kreuze stellvertretend für alle Menschenschuld dem himmlischen Vater unendliche Sühne geleistet hat: ich werfe mich beim Empfang des Bußsakramentes im Geiste vor dem gekreuzigten Heiland nieder und halte Zwiesprache mit ihm, schon in der Gewissenserforschung und erst recht in der aufrichtigen Reue und danke ihm dabei, dass Er am Kreuze auch an mich gedacht hat; alle meine dunklen Stunden sah Er voraus und sühnte sie; all meinen guten Willen, wie er handgreiflich wird in meinem Sündenbekenntnis und Beichtvorsatz, sah Er voraus und knüpfte daran seine helfende und stärkende Gnade. Im aufrichten Eingestehen der Sünden vor dem Priester als dem Stellvertreter Christi und seiner Kirche sage ich mich los von meiner Vergangenheit und werde dafür dann gnadenhaft zugerüstet für einen mutigen Neubeginn.

Ach, wir sollten viel dankbarer dafür sein, dass wir uns mit der Christenheit der Urkirche im Apostolischen Glaubensbekenntnis zur Tröstlichen Wahrheit von der Vergebung der Sünden bekennen und diese Wahrheit im Empfang des Bußsakramentes dann auch beglückt erfahren dürfen! Die Menschen der frühchristlichen Zeit, die sich zum Nachlass der Sünden bekannten, hatten ein Gespür für das, was wir heute seelische Hygiene nennen. Sie kannten dieses Wort noch nicht, wussten aber, worum es dabei geht, denn sie spürten, dass der Mensch, um seelisch gesund, froh und glücklich zu sein, immer wieder der Tilgung der Sündenschuld, der Reinwaschung von ihr bedarf. Im seelischen Bereich sind heute aber viele Menschen in ihrem mangelnden Sündenbewusstsein und in dem noch größeren Mangel an Bedürfnis nach wahrer Sündentilgung wie richtige Gammler. So entsetzt manche über diese Art von Zeitgenossen auch sind, so sind sie doch weithin ein Symptom für die seelische Haltung vieler Menschen in unserer Zeit.

(Und typisch ist, was in einem österreichischen Kirchenblatt als vermeintlicher Witz zu lesen war: Da fragte eine Tante ihren fünfjährigen Neffen Fritz: „Was willst du einmal werden, wenn du groß bist?“ Prompt lautete seine Antwort: „Gammler!“ Und die entsetzte Tante darauf: „Ja du meine Güte, wie kommst du denn auf so etwas?“ Und die Antwort des Buben: „Weißt Tante, dann brauche ich mich nicht mehr waschen und kämmen!“)

Genau so sind heute viele Menschen im seelischen Bereich vergammelt. Ob nicht die immer mehr zurückgehende Hochschätzung des Bußsakramentes bei den Gläubigen und bei den Priestern einem geistigen Einbruch des Gammlertums in den Raum der Kirche gleichkommt? Wir sind auf keinem guten Weg, wenn die Wandlungsgewalt der Priester geleugnet wird durch Uminterpretierung und Aufweichung des Dogmas der Transsubstantiation und die Sündenvergebungsgewalt, die der auferstandene Herr Jesus Christus am Ostersonntag den Aposteln und ihren Nachfolgern, den Bischöfen und Priestern, verliehen hat, praktisch geleugnet wird durch Vernachlässigung und Geringschätzung des Bußsakramentes.

Wenn wir es doch in aller Gläubigkeit, Ehrlichkeit und Demut wieder besser verstünden, den Empfang des Bußsakramentes in der Gewissenerforschung, der Reue und der Beichte zu einer Christusbegegnung zu machen, zu einer Begegnung mi9t dem barmherzigen Sünderheiland, dann würden wir wieder dankbar für dieses Ostergeschenk des Auferstandenen, durch das Er es uns erleben lässt, dass es auch eine „felix culpa“, eine glückliche Schuld gibt. Maria Magdalena wäre wohl nie eine so große Heilige geworden, wenn sie vorher nicht so schwer gesündigt, aber auch so tief bereut und so demütig sich vor Christus angeklagt hätte. Gleiches gilt von Augustinus, von Margarita von Cortona und vielen anderen Heiligen. Sie sind dem barmherzigen Samaritan begegnet. Er hat ihre Wunden geheilt. Er will es auch bei uns tun, wie er uns ergreifend erzählt hat im Gleichnis vom verlorenen Sohn, von der verlorenen Drachme und von dem verlorenen Schaf (vgl. Lk 15) und noch unmittelbar vor seinem Sterben ergreifend gezeigt hat in der Antwort, die Er, der gütige Sünderheiland, dem rechten Schächer am Kreuz gegeben hat, weil dieser in seiner öffentlichen Generalbeichte eine ehrliche, aufrichtige Reue über sein Sünderleben gezeigt hat, als er – zum linken Schächer gewandt – sagte: „Wir erleiden, was wir verdient haben. Er aber (Jesus in der Mitte) hat nichts Böses getan!“, und dann – zu Christus sich wendend – die demütige Bitte aussprach: „Herr, gedenke meiner, wenn Du in Dein Reich kommst!“ Da erhielt der rechte Schächer in der Antwort Jesu: „Heute noch wirst du bei Mir im Paradiese sein!“ die Absolution und den vollkommenen Ablass aller Sündenstrafen.

Am rechten Schächer kann man auch sehr gut ablesen, was zum Empfang des Bußsakramentes, zu einer guten Beichte, die wirklich Sündenvergebung bewirken soll, dazugehört:

1. Besinnen in ernster Gewissenserforschung: der rechte Schächer hat sie wirklich angestellt: Er schaute auf die Sündelosigkeit Christi und verglich sie mit seinem Sünderleben: „Wir erleiden, was wir verdient haben, Er aber hat nichts Böses getan!“
2. Bereuen, was man gefehlt hat in aufrichtiger, herzlicher Reue. Auch sie steckt in den Worten des rechen Schächers.
3. Bekennen in ehrlicher Beichte: Der rechte Schächer gab zu, dass er viel und schwer gesündigt hatte und darum die furchtbare Todesstrafe der Kreuzigung gerechterweise verdient hatte.
4. Bessern im ernsten Vorsatz, der in die Tat umgesetzt werden sollte: Es klingt doch auch das aus den Worten des rechten Schächers heraus: wenn ich noch einmal von vorn anfangen könnte, ich würde alles ganz anders machen, ich würde die Sünde und die nächste Gelegenheit zu ihr nach Kräften meiden!
5. Büßen in der Verrichtung der auferlegt bekommenen und aus eigener Wahl und Sühnebereitschaft noch hinzugefügten Bußwerken: „Wir erleiden, was wir verdient haben“ und sollten es willig erleiden im Geiste der Sühne und Buße!

Das Erste ist das Besinnen, die Gewissenserforschung.

Die erste Frage bei diesem unserem Besinnen müsste immer lauten: „Wie stehe ich vor dir, o Gott, da? Herr, mein Gott, wie siehst du mich? Welchen Platz gebe ich dir in meinem Leben? Habe ich dich nicht allzu oft hintangesetzt, statt dir den ersten Platz in meinem Sinnen und Denken zu geben? Habe ich dich nicht allzu oft zu einer Nebensache degradiert, statt dass du die Hauptsache in meinem Leben wärest? Habe ich etwa einen Menschen oder gar nur eine Sache zu meinem Gott gemacht, auch wenn ich ihn nicht so nenne: etwa die Arbeit, den Erfolg, den Genuss, den Sex, das Ich?“ Ist nicht ein allzu tief sitzender Egoismus die eigentliche Krankheit, an der wir leiden? Ich-ich-ich – und dann lange nichts. Und dann vielleicht einmal Gott, der praktisch für mich tot ist!

Wir könnten beim ehrlich-ernsten Besinnen hier auch weiter fragen: Ist mein Beten ein wirkliches Sprechen mit Gott? Nehme ich mir überhaupt Zeit dazu? Wie viel Zeit verwende ich für meinen Beruf, für meine Freizeit, für meine Unterhaltungen, für die Zeitung, für das Radio, für das Fernsehen? Und wie wenig Zeit mache ich n meinem Tagewerk wirklich frei für Gott, meinen Herrn und Vater, für meinen Ursprung und mein Ziel?

Je mehr wir die Liebe Gottes zu uns begreifen, desto mehr spüren wir unsere Dankesschuld und so könnten wir dann so recht von Herzen das Zweite tun: bereuen: „Mein Gott, wie bist du zu mir und wie bin ich zu dir?“ „O Gott, du hassest die Sünde, du strafest sie streng, und ich habe so viel gesündigt. Du bist voll Liebe gegen mich. Du bist für mich am Kreuze gestorben. Und ich habe dich so oft beleidigt. Es reut mich jetzt von Herzen.

Liegt nicht unsere größere Schuld darin, dass wir so wenig an die Liebe Gottes zu uns glauben, obwohl wir täglich davon leben?

Aber auch unsere Schuld gegenüber den Mitmenschen erkennen wir erst dann richtig, wenn wir im Mitmenschen mehr sehen als nur den Menschen neben uns; wir müssen ihn sehen als das Ebenbild Gottes, als das Kind des gleichen himmlischen Vaters, das genauso wie wir selbst erlöst ist durch das kostbare Blut Jesu Christi. Der Nächste neben mir bedarf meines Gutseins zu ihm, bedarf meiner Hilfe auf dem gemeinsamen Weg zur ewigen Heimat.

Wir müssen uns unbedingt auch fragen, wo das „zweite Gebot“ (vgl. Mt 22,40), das der Liebe Gottes gegenüber ganz ähnlich ist, in unserem Leben sichtbar wird: Was tue ich für die Hungernden in der Welt, für die Aussätzigen und Kranken, für die seelisch Leidenden und einsamen Menschen, für die schwer im Leben Zurechtkommenden? Vielleicht lebt einer von diesen Menschen in meiner allernächsten Nähe, und ich merke es gar nicht. Das kann der Ehepartner sein oder ein Mitarbeiter, einer, für den ich beruflich Verantwortung trage. Wie blind sind oft unsere Augen, dass wir gar nicht sehen, was den Menschen neben uns bewegt und worunter er leidet. Wie oft wäre schon alleine in gutes Wort, eine kleine Aufmerksamkeit auf die der andere wartet, so kostbar!

Alle diese Verfehlungen und Versäumnisse trage ich in einer ehrlichen Reue vor das Angesicht Gottes und erbitte seine Verzeihung.

Da setzt dann das Dritte ein, das zu einem guten, gnadenreich sich auswirkenden Bußsakramentsempfang dazugehört: das Beichten, ehrlich, aufrichtig, gewissenhaft...

Entweder in der Anonymität des Beichtstuhls oder in einem sogenannten Beichtgespräch, das heute vor allem junge Menschen suchen. Das Beichtgespräch ist freilich eine Sache des Vertrauens und eignet sich nicht für alle. Viele wollen lieber in der Anonymität verbleiben, viele müssen es sogar, weil sie nicht den Priester finden, vor dem sie sich offen aussprechen möchten. Das Beichtgespräch bedarf überdies des geeigneten Raumes und verlangt ein gutes Maß an Zeit, die heute so selten ist. Doch besteht kein Zweifel: das Beichtgespräch wäre von entscheidender Bedeutung für die Höherführung einer Seele, für den Abbau von Fehlhaltungen und für den Aufbau eines neuen Lebens. Gerade bei Lebensentscheidungen, etwa in Exerzitien, wäre das Beichtgespräch wertvoll und vielleicht sogar wichtig, vor allem etwa bei der Berufs- und Standeswahl oder bei besonderer gefahrvoller Situation. Bischof Rudolf Graber hat in seinem Fastenhirtenbrief des Jahres 1976 auf ein ergreifendes Beichtgespräch hingewiesen, das von dem großen Komponisten Max Reger berichtet wird:

Es war im März 1916 in einem Hotel in Amsterdam. Drei Herren saßen nach einem bedeutsamen Konzert im Gastzimmer ihres Hotels beisammen, als tief in der Nacht der Komponist Max Reger den Raum betrat. Er fragte den einen der drei Herren, den er an seiner Kleidung als Priester zu erkennen glaubte, ob er katholischer Priester sei. Auf dessen Ja bat er ihn um eine Unterredung unter vier Augen. An einem Nebentisch kam es dann dazu. Da enthüllt Max Reger dem Priester die Todesahnungen, die mit furchtbarer Wucht auf ihm liegen. „Ich muss noch in dieser Nacht mit dem Himmel abrechnen und bitte Sie, Hochwürden, eine Lebensbeichte ablegen zu dürfen. Ich fühle den Tod in meinen Adern und will mich mit meinem Schöpfer aussöhnen, noch jetzt, auf der Stelle.“ Es kam dann zur Generalbeichte. Am nächsten Morgen traf Max Reger mit dem Priester wieder zusammen: „Hochwürden, nein, ich nenne sie von jetzt an meinen besten Freund. Du hast mich gerettet, denn ich weiß, ich sterbe bald. Jetzt bin ich glücklich und ruhig. Ich habe nichts mehr auf dem Gewissen. Aber noch etwas. Ich sagte heute Nacht nach der Beichte, ich möchte noch das Vaterunser komponieren. Das möchte ich jetzt zurücknehmen. Ich möchte lieber das Salve Regina in Töne setzen, das man bei meinem Begräbnis zu Ehren der Gottesmutter singen soll, denn sie hat mich zu Dir, mein Freund, geführt. Denn wenn ich auch nie meinen Glauben richtig betätigt habe, so habe ich doch von Zeit zu Zeit ein Ave Maria zur Gottesmutter gebetet. Sie hat jetzt geholfen.“ Das war am 23. März 1916. Sieben Wochen später, am 11. Mai 1916 war Max Reger tot.

Zuletzt noch ein wichtiger Gedanke über die Christusbegegnung im Sakrament der Buße: Der Gottmensch Jesus Christus hat am Anfang seines öffentlichen Lehrens die Buße, die Metanoia, das Umdenken und umkehren in den Mittelpunkt seiner Verkündigung, seiner Predigt gestellt. Diese Buße in ihrer ganzen Weite und Tiefe ist das, was wir von uns aus tun und einbringen müssen, damit uns Verzeihung unserer Sünden zuteilwird durch den Tod und die Auferstehung Jesu Christi. Am Ende seines Lebens hat der Herr am Kreuz das barmherzige Gericht der Erlösung vollzogen, indem Er als das Lamm Gottes unsere Sünden auf sich und von uns weggenommen hat. – Ein doppeltes Gericht ist somit am Kreuze erfolgt: Gott hat am Kreuz die Sünde gerichtet und uns Sünder begnadigt. Der heilige Gott hat am Kreuz gezeigt: die Sünde, die schwere Sünde verdient den Tod. Denn sie ist die trotzige Auflehnung gegen den heiligen Gott und will den Menschen an die Stelle Gottes setzen. Gott richtet am Kreuze Jesu die Sünde, Er heftet den Schuldschein ans Kreuz, wie der hl. Paulus im Kol 2,14 schreibt. Der heilige Gott offenbart aber am Kreuz seines Sohnes nicht bloß seine Gerechtigkeit im Verdammungsurteil über die Sünde, Er offenbart am Kreuz noch viel mehr seine rettende, verzeihende Liebe: „Gott (Vater) sandte seinen Sohn nicht in die Welt, dass er die Welt richte, sondern dass die Welt durch ihn gerettet werde!“ (Jo 3,17) Das Bußsakrament ist Begegnung mit dem leidenden und sterbenden Herrn. Denken wir doch immer daran im Augenblick der Lossprechung: jetzt überströmt mich das sündentilgende Blut des Heilands, der für mich gestorben ist. Das Konzil von Trient hat ausdrücklich über das Bußsakrament erklärt: „In ihm wird den nach der Taufe in Sünden Gefallenen die Wohltat des Sühnetodes Christi zugewandt“. Wie gut ist doch Gott, dass Er vor dem letzten, alles entscheidenden Gericht der unerbittlichen Gerechtigkeit das barmherzige Gericht des Kreuzes davor geschaltet hat, in welchem sein menschgewordener Sohn die ganze Schwere des Gerichtes über unsere Sünden stellvertretend auf sich genommen hat. Ist es da zu viel verlangt, dass wir im Bußsakrament ganz aufrichtig und ernst mit uns selber ins Gericht gehen?

Nehmen wir es aber nicht nur mit der Aufrichtigkeit im Bekennen unserer Sünden im Bußsakrament ganz ernst, sondern auch mit der herzlichen Reue und mit dem ernsten Vorsatz, die Sünden fortan nach Kräften zu meiden. Und wenn wir dennoch wieder und wieder in unsere Sünden zurückfallen, so wollen wir nicht verzagen und mutlos werden, weil unsagbar größer als die Schwachheit unseres guten Willens die Barmherzigkeit unseres Herrn und Heilands ist. Ihr kennt doch sicher alle die ergreifende Legende, die an ein uraltes Kruzifix in einer spanischen Kirche geknüpft ist:

Am Gekreuzigten ist bei diesem Kruzifix der rechte Arm vom Nagel gelöst und neigt sich etwas herab. Im Volksmund aber geht folgende Legende: Einst beichtete ein schwerer Sünder zu Füßen dieses Kreuzes mit allen Zeichen aufrichtiger Reue. So schwer und zahlreich waren die Sünden, dass der Beichtvater mit der Lossprechung zögerte. Schließlich gab er doch die Absolution, aber er warnte den Mann eindringlich vor dem Rückfall. Dieser versprach aufrichtig Besserung und hielt eine Zeitlang getreu seine Vorsätze, bis ihn die Schwäche wieder der Sünde zutrieb. Bittere Reue führte ihn abermals zum Beichtstuhl. Der Priester gab ihm diesmal die Lossprechung nach noch längerem Zögern und sagte schließlich: „Diesmal ist aber das letzte Mal!“ Nach längerer Zeit brachte Gewohnheit und Schwäche den armen Mann neuerdings zu Fall. Und wieder suchte er reumütig den Beichtvater auf. Der Priester aber zeigte sich diesmal unerbittlich. „Jetzt ist es aus“, sagte er. „Du fällst ja immer wieder in diene alten schweren Laster zurück. Deine Reue kann unmöglich echt sein!“ „Und doch ist meine Reue echt und aufrichtig!“, sagte der Mann. „Ich bin nur wieder gefallen, weil ich schwach und krank bin, aber es tut mir im tiefsten Grund meines Herzens leid!“ – „Nein“, sagte der Priester, „für dich gibt es keine Verzeihung mehr!“ – Da war es, als ob vom Kreuze her ein Weinen zu hören wäre. Erschrocken sah der Priester empor. Da löste der Gekreuzigte seine rechte Hand vom Nagel und mache über das Haupt des Büßers das Zeichen der Lossprechung. Der Beichtvater aber hörte eine vorwurfsvolle Stimme, die sagte: „Du hast dein Blut nicht für ihn vergossen!“

Diese Legende zeigt uns ergreifend schön die langmütige, immer wieder zur Versöhnung bereite Sünderliebe unseres Herrn und Heilands. Wir aber sind oft so unversöhnlich, hart und lieblos. Ob es nicht gerade deshalb einmal geschehen könnte, dass der Herr für uns umsonst gelitten und umsonst sein Blut vergossen hätte? Tragen wir darum in der rechten Versöhnungsbereitschaft dem Herrn die Bitte vor: „Herr, lass dein Blut und deine Pein doch nicht an mir verloren sein!“